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Saint Lawrence and the Mystery of Martyrdom: The Feast of a Loving Witness Who Bears Much Fruit
August 10 is the day we celebrate the feast of Saint Lawrence, a deacon, a very important saint for the Church, our parish and therefore for each of us. He was born possibly in Spain in the first half of the third century and immediately distinguished himself for his piety, his charity toward the poor, and the holiness of his life. As a deacon, it was his task to oversee the administration of the Church’s goods: to receive offerings, guard them, and provide for those in need—the poor, the orphans, and the widows. For this, Lawrence became one of the best-known figures of the first generations of Roman Christians and one of the most venerated martyrs; so much so that many churches remembered him and were built in his honor.
In the course of the centuries we read that Lawrence was captured by the soldiers of Emperor Valerian on August 6, 258, in the Catacombs of Saint Sixtus, together with Pope Sixtus II and other deacons. The emperor wanted the Church’s goods, which he considered very rich. While Sixtus II and the other deacons suffered martyrdom that very August 6, Lawrence was spared—precisely so he could hand over the Church’s “treasures.” The story goes that, after taking a few days, Lawrence brought before the emperor the poor and the sick and said: “Here are the treasures of the Church.”
Lawrence was then imprisoned and entrusted to the centurion Hippolytus, who locked him in an underground cell of his palace. In that dark, damp, cramped place there was also a certain Lucillus imprisoned there. Lawrence proclaimed the Gospel to him and, like a true deacon, served him with loving mercy. Lucillus converted and received baptism; Lawrence baptized him using water that sprang from the ground. After baptism, Lucillus recovered his sight. Centurion Hippolytus, who often visited his prisoners, realized the miracle that had happened in that prison and, deeply struck by the serenity and meekness of the prisoners, asked for baptism; Lawrence baptized him as well. Hippolytus too was later martyred—when it was discovered that he had become a Christian, he was tied to horses’ tails and dragged over stones and thorns until he died.
On August 10, Lawrence was martyred. Tradition says he was burned alive on a gridiron in a place not far from the prison. All the antiphons of today’s Liturgy of the Hours refer to his being burned—and the fire is the fire of love. This detail is valid at the catechetical level—a sign for all of us—because martyrdom, at its core, is being burned by the love of Christ.
The Gospel for this feast, John 12:24-26, describes Lawrence’s life and martyrdom and speaks to our life. It is an extremely important Gospel. The Greeks, that is, “pagans” “unbelievers”—probably proselytes or those sympathetic to Judaism—had heard about Jesus and wanted to see him. When Philip tells this to Jesus, Jesus says, “The hour has come”—the hour to be glorified, to bear witness, the hour of his martyrdom, the hour to ascend the cross. (This isn’t in today’s portion of the gospel, but it immediately precedes it; it’s important to understand the context.)
What happened to Lawrence happens to you and me whenever a “pagan” approaches—not necessarily a pagan by birth, but a “neo-pagan”: someone far from the Church, someone who has forgotten Christ or never truly known him—and asks, in effect, to see Christ. That means the hour has come for you and me to be glorified, to bear witness, to be martyrs. This is what we were born for, brothers and sisters; this is what Lawrence was born for; this is why you were born; this is why we are in the Church.
And when does a “pagan” come to you because he wants to see Christ? When he persecutes you, when he doesn’t understand you, when he does not accept you, when he bears resentment against you, when he slanders you, when he takes what is yours, when he tramples on you and your things, when he rejects you, when he refuses to give himself to you. In those moments—when your wife isn’t as you would like, when your husband isn’t as you would like, when your children are not what you expected—indeed, when they rebel, run away, insult you, and destroy your dignity as father or mother—when people and events in our life seem pagan, that is, without God, without love; when history smells of death (an illness, a problem at work, a serious crisis, sales going badly, a shop failing, the inability to study)… when the earth the Gospel speaks of receives you—when you feel upon yourself the hardness, aridity, difficulty, and solitude of that earth—the world wants to see Christ in you. The moment has come for you to bear witness; the moment has come for Christ to be manifested through your life: through your words, your actions, your thoughts, your discernment, your love.
For this reason, to explain what his “hour” means, Jesus says: “Unless a grain of wheat falls into the earth and dies, it remains alone; but if it dies, it bears much fruit.” Brothers and sisters, this is a crucial sentence, a fundamental word. It’s a marvelous word for those who are married; it should be engraved on the heart, written in every room—beginning with the bedroom, but also the bathroom, the kitchen, the dining room, beside the television, on the door to be read going out and coming in. If the grain that falls into the earth does not die, it remains alone; but if it dies, it bears much fruit.
What does this mean? It means that it’s not enough to fall into the earth, not enough to have been sown. All of us have been sown—there is an election in our life. God has taken us, saved us, and sown us in our family, at our workplace, wherever we are; he has sown you in your engagement, with your fiancé. But there is a fundamental step to make, and that step is bound to our freedom—to the grace that we either welcome or refuse.
The angel says to the Virgin Mary, “Hail, full of grace.” Everything is ready for you; God does everything; everything is prepared—you have been sown on the earth. But now, so that you may not remain alone, you must open yourself to grace. And Mary says amen: “It’s true what you say. I believe it. I lean on what you say; I do not lean on myself—I lean on you. Let it be to me according to your word.” And Mary enters the earth; she opens herself to the seed of eternal life—the Son of God—who was being made flesh in her. That is the same mystery that awaits us today, brothers and sisters. A dark earth awaits us, where nothing is seen, an earth that is the human contradiction of what we want to produce. For the seed to bear fruit, it must die—death for life. This is the Paschal mystery of Christ, what Christ has done in you and me: he allowed himself to be buried in your life and mine, in my sins and yours, in your death—and from there produced the marvelous fruit of the Resurrection, the forgiveness of sins, and new life in you and me.
Let’s be honest: by nature this seems absurd—to die in order to live. They are contradictory terms. But if we read the Greek text carefully, we see that John—or rather, Jesus in John’s Gospel—uses two different words. When he speaks of losing/“hating” one’s life in this world or loving it, he uses psychē—our earthly, psychological life, our existence. But when he speaks of the true life, he uses zoē—life that is eternal, being itself, your very being.
Let’s pause a moment, because this is very important—and it is good news for us today. This is light for martyrdom, the martyrdom to which we are called. A harsh, dark earth awaits us—where we become “dust,” where we are worn down, where we forget ourselves, where we embrace what seems absurd. What is this psychē we are called to “hate,” to put aside? It is life in the flesh: our concupiscence, our own criteria, our ways of seeing things, our sensuality, our instincts. In this earth chastity is lived—which seems absurd for two young people in love, because the flesh demands something else, wants to unite whenever it wishes, to possess the other and turn the other into an object for one’s own satisfaction—one’s own psychē, one’s own life.
The “absurd” is taking upon yourself the other’s sin: allowing yourself to be insulted, stripped of your goods, wronged, letting injustice come to you—opening yourself to life, that is, dying for the other: dying to yourself, to your projects, to your financial calculations, your vacations, your luxuries—dying in order to give life.
This earth is the earth that awaits parents who see nothing and can only die to themselves, because everything they do for their children seems to fail—when they hand on the faith and tell the truth to a son who wants to cohabit, or a daughter who goes off with a married man, and everything seems destined to fail. Well, that earth, that time in the earth—the time Christ spent in the tomb that changed the fate of humanity—that is the place.
There is only one way truly to live and not remain alone. Death seems like solitude, like a tomb where you bring flowers, a separation. But death is the most fruitful thing there is, because Christ has done this with you. In that tomb there is already Jesus Christ; in the earth that awaits you today—each of us knows what that is—Christ is already there, ready to die with you and rise with you, to give life with you. Because Christ is life—zoē—true life, fullness, peace, happiness, fruitfulness, the success and outcome of the mission to which we are called.
All this is called martyrdom, witness, and—according to today’s Gospel—service, following Christ in service. Why? Because he says, “Where I am, there my servant will be also”—where I am God, where I am life, life that does not die or run out—there will be the one who serves me: among the little ones, the poor, the sinners, the pagans, in your son who rejects you. This is the immense mystery to which we are called today, the mystery we saw in Lawrence’s life: there, in that earth where the seed fell—in that prison—he was able to love, to lose his life, to proclaim the Gospel, and to convert two people, making them Christians and thus martyrs in their turn.
Brothers and sisters, this is what we are called to today. The Lord calls us not to remain alone in selfishness by refusing to enter the earth he has prepared—the earth that other people’s sins open before us. Enter—enter the earth and die: put to death your pride, your criteria, your thoughts, your projects (even religious ones). A parent who “dies”—who accepts a cancer, a suffering, a humiliation—saves his son. A priest who accepts rejection saves his parish.
Courage, brothers and sisters: this is martyrdom, this is the gridiron that awaits us today, so that the good fragrance of Christ may spread around us. It is God who has sown you; it is God who leads you down into the depths of the earth—to die and rise, to be light for this generation. Do not resist. Let yourself be loved. Let Jesus Christ in you bear the witness that people—today, tomorrow, all their life—are waiting to see in you.
San Lorenzo y el Misterio del Martirio: La Fiesta de un Testimonio de Amor que Da Mucho Fruto
El 10 de agosto es el día en que celebramos la fiesta de San Lorenzo, diácono, un santo muy importante para la Iglesia, nuestra parroquia y, por lo tanto, para cada uno de nosotros. Nació posiblemente en España en la primera mitad del siglo III y se distinguió de inmediato por su piedad, su caridad hacia los pobres y la santidad de su vida. Como diácono, su tarea era supervisar la administración de los bienes de la Iglesia: recibir las ofrendas, custodiarlo y proveer a los necesitados — los pobres, los huérfanos y las viudas. Por esto, Lorenzo se convirtió en una de las figuras más conocidas de las primeras generaciones de cristianos romanos y en uno de los mártires más venerados; tanto que muchas iglesias lo recordaron y se construyeron en su honor.
A lo largo de los siglos leemos que Lorenzo fue capturado por los soldados del emperador Valeriano el 6 de agosto del año 258, en las catacumbas de San Sixto, junto con el Papa Sixto II y otros diáconos. El emperador quería los bienes de la Iglesia, que consideraba muy ricos. Mientras que Sixto II y los demás diáconos sufrieron el martirio ese mismo 6 de agosto, a Lorenzo se le perdonó — precisamente para que entregara los “tesoros” de la Iglesia. La historia cuenta que, después de unos días, Lorenzo llevó ante el emperador a los pobres y enfermos y dijo: “Estos son los tesoros de la Iglesia.”
Luego, Lorenzo fue encarcelado y confiado al centurión Hipólito, quien lo encerró en una celda subterránea de su palacio. En ese lugar oscuro, húmedo y estrecho, también estaba preso un tal Lucilo. Lorenzo le proclamó el Evangelio y, como un verdadero diácono, le sirvió con misericordia amorosa. Lucilo se convirtió y recibió el bautismo; Lorenzo lo bautizó con agua que brotaba del suelo. Después del bautismo, Lucilo recuperó la vista. El centurión Hipólito, que visitaba frecuentemente a sus presos, se dio cuenta del milagro ocurrido en aquella prisión y, profundamente impresionado por la serenidad y mansedumbre de los prisioneros, pidió el bautismo; Lorenzo también lo bautizó. Hipólito fue luego martirizado — cuando se descubrió que se había convertido al cristianismo, fue atado a la cola de unos caballos y arrastrado sobre piedras y espinas hasta morir.
El 10 de agosto, Lorenzo fue martirizado. La tradición dice que fue quemado vivo en una parrilla en un lugar no muy lejos de la prisión. Todas las antífonas de la Liturgia de las Horas de hoy hacen referencia a su quemadura — y el fuego es el fuego del amor. Este detalle es válido a nivel catequético — un signo para todos nosotros — porque el martirio, en su esencia, es ser quemado por el amor de Cristo.
El Evangelio de esta fiesta, Juan 12:24-26, describe la vida y el martirio de Lorenzo y nos habla a nosotros. Es un Evangelio sumamente importante. Los griegos, es decir, los “paganos” “incrédulos” — probablemente prosélitos o simpatizantes del judaísmo — habían oído hablar de Jesús y querían verlo. Cuando Felipe se lo dice a Jesús, Él responde: “Ha llegado la hora” — la hora de ser glorificado, de dar testimonio, la hora de su martirio, la hora de subir a la cruz. (Esto no está en la porción del Evangelio de hoy, pero la precede inmediatamente; es importante entender el contexto.)
Lo que le pasó a Lorenzo nos sucede a ti y a mí cada vez que un “pagano” se acerca — no necesariamente un pagano de nacimiento, sino un “neopagano”: alguien lejos de la Iglesia, alguien que ha olvidado a Cristo o que nunca lo ha conocido verdaderamente — y pide, en efecto, ver a Cristo. Eso significa que ha llegado la hora para ti y para mí de ser glorificados, de dar testimonio, de ser mártires. Para esto hemos nacido, hermanos y hermanas; para esto nació Lorenzo; para esto naciste tú; para esto estamos en la Iglesia.
¿Y cuándo viene un “pagano” a ti porque quiere ver a Cristo? Cuando te persigue, cuando no te entiende, cuando no te acepta, cuando guarda resentimiento contra ti, cuando te calumnia, cuando toma lo que es tuyo, cuando te pisotea a ti y a tus cosas, cuando te rechaza, cuando se niega a entregarse a ti. En esos momentos — cuando tu esposa no es como quisieras, cuando tu esposo no es como quisieras, cuando tus hijos no son lo que esperabas — de hecho, cuando se rebelan, se van, te insultan y destruyen tu dignidad como padre o madre — cuando personas y acontecimientos en nuestra vida parecen paganos, es decir, sin Dios, sin amor; cuando la historia huele a muerte (una enfermedad, un problema en el trabajo, una crisis grave, malas ventas, un negocio que fracasa, la incapacidad para estudiar)… cuando la tierra de la que habla el Evangelio te recibe — cuando sientes sobre ti la dureza, aridez, dificultad y soledad de esa tierra — el mundo quiere ver a Cristo en ti. Ha llegado el momento para que des testimonio; ha llegado el momento para que Cristo se manifieste a través de tu vida: por tus palabras, tus acciones, tus pensamientos, tu discernimiento, tu amor.
Por esto, para explicar qué significa su “hora,” Jesús dice: “Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto.” Hermanos y hermanas, esta es una frase crucial, una palabra fundamental. Es una palabra maravillosa para los casados; debería estar grabada en el corazón, escrita en cada habitación — empezando por el dormitorio, pero también el baño, la cocina, el comedor, al lado del televisor, en la puerta para leerse al salir y al entrar. Si el grano que cae en la tierra no muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto.
¿Qué significa esto? Significa que no basta con caer en la tierra, no basta con haber sido sembrados. Todos hemos sido sembrados — hay una elección en nuestra vida. Dios nos ha tomado, nos ha salvado y nos ha sembrado en nuestra familia, en nuestro lugar de trabajo, donde sea que estemos; te ha sembrado en tu compromiso, con tu prometida(o). Pero hay un paso fundamental que dar, y ese paso está ligado a nuestra libertad — a la gracia que acogemos o rechazamos.
El ángel le dice a la Virgen María: “Dios te salve, llena de gracia.” Todo está listo para ti; Dios lo hace todo; todo está preparado — has sido sembrada en la tierra. Pero ahora, para no quedar sola, debes abrirte a la gracia. Y María dice amén: “Es verdad lo que dices. Lo creo. Me apoyo en lo que dices; no me apoyo en mí misma — me apoyo en ti. Que se haga en mí según tu palabra.” Y María entra en la tierra; se abre a la semilla de la vida eterna — el Hijo de Dios — que se estaba haciendo carne en ella. Ese es el mismo misterio que nos espera hoy, hermanos y hermanas. Nos espera una tierra oscura, donde no se ve nada, una tierra que es la contradicción humana de lo que queremos producir. Para que la semilla dé fruto, debe morir — muerte para la vida. Este es el misterio pascual de Cristo, lo que Cristo ha hecho en ti y en mí: se dejó sepultar en tu vida y en la mía, en mis pecados y en los tuyos, en tu muerte — y de ahí produjo el maravilloso fruto de la Resurrección, el perdón de los pecados y la vida nueva en ti y en mí.
Seamos honestos: por naturaleza esto parece absurdo — morir para vivir. Son términos contradictorios. Pero si leemos el texto griego con cuidado, vemos que Juan — o mejor dicho, Jesús en el Evangelio de Juan — usa dos palabras diferentes. Cuando habla de perder/“odiar” la propia vida en este mundo o amarla, usa psychē — nuestra vida terrenal, psicológica, nuestra existencia. Pero cuando habla de la vida verdadera, usa zoē — vida que es eterna, el ser mismo, tu ser.
Pausémonos un momento, porque esto es muy importante — y es una buena noticia para nosotros hoy. Esto es luz para el martirio, el martirio al que estamos llamados. Nos espera una tierra dura y oscura — donde nos volvemos “polvo,” donde nos desgastamos, donde nos olvidamos de nosotros mismos, donde abrazamos lo que parece absurdo. ¿Qué es esta psychē a la que estamos llamados a “odiar,” a dejar de lado? Es la vida en la carne: nuestra concupiscencia, nuestros propios criterios, nuestras formas de ver las cosas, nuestra sensualidad, nuestros instintos. En esta tierra se vive la castidad — que parece absurda para dos jóvenes enamorados, porque la carne exige otra cosa, quiere unirse cuando quiere, poseer al otro y convertirlo en objeto para su propia satisfacción — su propia psychē, su propia vida.
Lo “absurdo” es cargar con el pecado del otro: permitir que te insulten, despojen de tus bienes, te hagan injusticia, dejar que la injusticia te alcance — abrirte a la vida, es decir, morir por el otro: morir a ti mismo, a tus proyectos, a tus cuentas financieras, a tus vacaciones, a tus lujos — morir para dar vida.
Esta tierra es la tierra que espera a los padres que no ven nada y sólo pueden morir a sí mismos, porque todo lo que hacen por sus hijos parece fracasar — cuando transmiten la fe y dicen la verdad a un hijo que quiere convivir sin casarse, o a una hija que se va con un hombre casado, y todo parece destinado a fracasar. Bueno, esa tierra, ese tiempo en la tierra — el tiempo que Cristo pasó en el sepulcro que cambió el destino de la humanidad — ese es el lugar.
Sólo hay una forma verdadera de vivir y no quedar solo. La muerte parece soledad, como una tumba donde llevas flores, una separación. Pero la muerte es lo más fructífero que hay, porque Cristo ha hecho esto contigo. En ese sepulcro ya está Jesucristo; en la tierra que te espera hoy — cada uno sabe lo que es — Cristo ya está allí, listo para morir contigo y resucitar contigo, para dar vida contigo. Porque Cristo es vida — zoē — vida verdadera, plenitud, paz, felicidad, fecundidad, el éxito y desenlace de la misión a la que estamos llamados.
Todo esto se llama martirio, testimonio y — según el Evangelio de hoy — servicio, seguir a Cristo en el servicio. ¿Por qué? Porque Él dice: “Donde yo estoy, allí estará también mi siervo” — donde yo estoy Dios, donde yo estoy vida, vida que no muere ni se agota — allí estará quien me sirva: entre los pequeños, los pobres, los pecadores, los paganos, en tu hijo que te rechaza. Este es el inmenso misterio al que somos llamados hoy, el misterio que vimos en la vida de Lorenzo: allí, en esa tierra donde cayó la semilla — en esa prisión — pudo amar, perder la vida, proclamar el Evangelio y convertir a dos personas, haciéndolos cristianos y así mártires a su vez.
Hermanos, esto es a lo que estamos llamados hoy. El Señor nos llama a no quedarnos solos en el egoísmo negándonos a entrar en la tierra que ha preparado — la tierra que los pecados de otros abren ante nosotros. Entra — entra en la tierra y muere: mata tu orgullo, tus criterios, tus pensamientos, tus proyectos (incluso los religiosos). Un padre que “muere” — que acepta un cáncer, un sufrimiento, una humillación — salva a su hijo. Un sacerdote que acepta el rechazo salva su parroquia.
¡Ánimo, hermanos! Esto es martirio, esto es la parrilla que nos espera hoy, para que el buen aroma de Cristo se esparza a nuestro alrededor. Es Dios quien te ha sembrado; es Dios quien te conduce a las profundidades de la tierra — para morir y resucitar, para ser luz para esta generación. No resistas. Déjate amar. Deja que Jesucristo en ti dé el testimonio que la gente — hoy, mañana, toda su vida — espera ver en ti.
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At St. Lawrence Catholic Parish and School, we know that inspiration opens hearts. An open-heart is an open mind and an open mind is one that can practice tolerance, experience gratitude and feel the glory of God. It is our belief that God is present in all of us, but His active presence can only be felt through faith in Him.
We are dedicated to the service of God and all his people, and our goal is to inspire you through the holiness of our dwelling and our services. We invite you to become a part of our growing congregation.



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